Mi chiamano natura e sono tutta arte

 Qualcosa non va nel nostro rapporto con la "natura". Qualcosa non funziona più. La nostra conoscenza della physis, e il tipo di rapporto che abbiamo stabilito con essa, non  aiuta più, noi esseri naturali, a crescere insieme. 

Sì, perché è il tipo di atteggiamento che instauriamo con la natura/physis, che determina anche  la conoscenza che abbiamo di essa, e quindi di noi stessi.

Ebbene, possiamo comprendere meglio ciò che non va, se rammentiamo l'idea di Paul Claudel, secondo cui la conoscenza (connaissance) è essenzialmente co-nascita, (co-naissance) crescita simultanea degli esseri nell'unità della physis, intesa appunto come crescita e nascita (Paul Claudel, Ars poetica).

In effetti, il termine greco physis, secondo un'antica tradizione esegetica che viene ripresa nel 900 da Heidegger, nota Pierre Hadot, designa "l'erigersi nell'atto di schiudersi", e quindi l'azione dello sbocciare, dello schiudersi, dell'emergere, del crescere.

Ecco il punto, un approccio alla "natura", o una "conoscenza", che non ci facesse nascere e crescere insieme, sarebbe solo una conoscenza superficiale, incompiuta, frammentata e, a lungo andare, disgregante.

Abbiamo probabilmente dimenticato qualcosa di importante; sembra infatti che abbiamo perso la capacità di quella percezione corretta e autentica della natura, di cui parlava Lucrezio, quando scriveva che una percezione pura dela physis consiste nel riuscire a guardare sempre, il mondo e le cose, come se le vedessimo per la prima volta.

Insomma, a quanto pare, abbiamo impoverito il nostro approccio alla natura, e quindi il nostro rapporto con noi stessi.

Per questo, pur se le nostre conoscenze ci danno risultati in tanti settori, qualcosa di essenziale è andato perduto. Perdita, di cui ci rendiamo conto, talora in modo angoscioso, nei momenti in cui è la natura stessa, con la sua imprevedibilità, a sorprenderci  e traumatizzarci.

È a questa perdita, a questa mancanza, e alla conseguente frammentazione della physis e dell'esperienza, che si riferiva Cézanne, quando chiedeva: "Perché dividiamo il mondo? È il nostro egoismo che vi si riflette? Vogliamo tutto a nostro uso". 

Sî, perché ci siamo, tutti, talmente abituati a percepire la natura, il mondo e le cose, solo "da un punto di vista utilitario, o strumentale, selezionando solo ciò che pertiene alla nostra azione sulle cose, da diventare ormai incapaci di vedere le cose per come esse appaiono davvero, nella loro realtà e unità".(Pierre Hadot, Il velo di Iside, Einaudi)

Difficile capire perché è accaduto e sta accadendo tutto questo. Che cosa ha prodotto  nell'immaginario collettivo una paradossale separazione dell'uomo dalla natura, che si è manifestata, sì, come maturazione, ma anche come angoscia. 

Un'angoscia a scoppio ritardato, secondo la tesi dello storico della scienza Robert Lenoble (Storia dell'idea di natura, Guida ed.), condivisa da Pierre Hadot. Infatti, egli scrive, solo a poco a poco ci si è resi conto, a partire dalla fine del Settecento in poi, di una forma di maturazione e stravolgimento allo stesso tempo, della condizione umana, provocata dalla rivoluzione meccanicistica prima, e da quella industriale poi.

Solo gradualmente, man mano che si prendeva coscienza di questo allontanamento dalla physis, si è sentito il bisogno di cercare un diverso contatto con essa.

Infatti, ci siamo resi conto che per un corretto rapporto con la natura non basta la strada della percezione quotidiana. Questa, che pur ci coinvolge tutti, è basata sulle nostre abitudini e sulla direzione dei nostri interessi. Tuttavia, nella nostra percezione quotidiana, perlopiù, noi teniamo conto solo di ciò che è utile. Come scrive Pierre Hadot, noi ignoriamo per esempio le stelle, "non prendiamo nemmeno in considerazione il mare e la campagna, o al limite ne facciamo luogo di riposo, se viviamo in città, o di lavoro se di mestiere facciamo i marinai o i contadini".

Tuttavia, non è sufficiente, per questo diverso rapporto con la natura, nemmeno la percezione che ci deriva dalla conoscenza scientifica, che pur si contrappone al mondo della percezione abituale. Infatti, ha ragione Pierre Hadot quando nota che "la rivoluzione copernicana ha trasformato il discorso teorico degli scienziati e dei filosofi, ma non ha cambiato nulla della loro esperienza vissuta". 

Husserl e Merleau-Ponty hanno dimostrato infatti che per la nostra esperienza vissuta, non c'è stata alcuna rivoluzione copernicana.

 

È il caso di ricordare allora che al distorto mondo della percezione quotidiana della natura, si contrappone, oltre alla percezione scientifica, anche il mondo della percezione estetica, nella misura in cui, scrive Pierre Hadot, l'arte potrebbe essere considerata anch'essa una forma di rapporto e di conoscenza della natura,

 "Contemplare l'universo con occhi da artista", diceva Bergson, può essere una forma di conoscenza che intensifica e arricchisce il nostro rapporto con la natura. 

Il punto di vista dell'artista vede le cose per come esse sono e non più per come esse "sono per noi".

Si tratta di non percepire più "soltanto in vista dell'agire", ma di percepire le cose "per percepire, per null'altro, per puro piacere". 

Siamo ancora capaci di questa forma di percezione, che è anche, perché no, una forma di conoscenza? Oppure siamo condannati all'avvilimento prodotto dall'abitudine e dall'interesse"?

La filosofia, diceva Merleau-Ponty, e la vera saggezza consiste nell'imparare daccapo a vedere il mondo e la natura.

Dovremmo impararlo daccapo, tutti, uomini e donne comuni, filosofi, scienziati della natura, religiosi, politici, imprenditori e produttori, educatori,  operatori dell'informazione,  giovani e anziani, ma anche, poeti e artisti, anche se per questi dovrebbe essere forse più facile!

Probabilmente se ci si limita a gridare: "natura natura", "ambiente", "crisi climatica", "salvare il pianeta", ecc., senza un vero cambio di atteggiamento individuale, che non è solo razionale o politico, o scientifico, ma anche emotivo e affettivo,  non andremo molto lontano.

Ebbene, "la percezione estetica comporta sempre un elemento affettivo, di piacere, ammirazione, entusiasmo o anche terrore a volte. Riconoscere un valore proprio all'approccio estetico alla physis/natura significa necessariamente introdurre anche nel rapporto tra l'uomo e la natura "un elemento affettivo, sentimentale o irrazionale" (P. Hadot). 

Possiamo fare a meno di questa esperienza "affettiva" che invade l'essere intero e che ci consente di sentirci una parte del Tutto?. Non è oggi il momento di pensare che tale atteggiamento può (e deve) coesistere con i metodi limpidi e razionali, come avveniva già in Goethe? Del resto, notava Norbert Elias, la ragione umana non è solo una macchina, ma anche sentimento.

Non è forse vero, che la natura stessa - come scriveva Paul Valéry - si comporta da artista?, e, "a modo suo, non fa lo stesso con i suoi giochi, quando prodiga, trasforma, inabissa, dimentica e ritrova tante chance e figure della vita, nel mezzo dei raggi e degli atomi in cui si gonfia e si ingarbuglia tutto il possibile e l'inconcepibile ?"

Il razionale, e saggio, Voltaire condivideva e invitava forse a un atteggiamento analogo, quando, alla voce "Natura" del Dizionario filosofico, immaginava la Natura che, rivolta a un bambino, gli dice di sé: "vuoi che ti dica la verità povero bimbo? Il fatto è che mi è stato dato un nome che non mi appartiene: mi chiamano natura e sono tutta arte". 

Il confine sottile tra divulgazione e fake news

 La divulgazione culturale non esiste più, o, quando c’è, sembra quasi sempre il regno dell’incompetenza e dell’approssimazione.

D'altra parte, c'è poco da stupirsi, perché lo stato pietoso della divulgazione scientifica, e culturale in genere, è un chiaro segnale del cattivo stato dell’informazione, la grande malata di oggi.

Non credo sia lontano dal vero perciò ritenere che il degrado della divulgazione è una delle principali ragioni della diffusione delle fake news e del regime di post-verità, che di quella diffusione è per così dire l'istituzionalizzazione.

Dovremmo forse dire che la situazione in cui ci troviamo rappresenti, in un certo modo, addirittura il fallimento del progetto "illuministico"? O, come sostiene Peter Sloterdijk, dobbiamo pensare che l'uomo d'oggi sembra non più educabile? Se è vero, come egli pensa, che l'abolizione della nobiltà in tutti i suoi significati si è trasformata nell rifiuto dell' idea stessa di "nobiltà" e di ogni "dimensione verticale" e quindi nella connessa marginalizzazione dell'obiettivo del necessario miglioramento di sé, appunto in un senso "verticale". Forse è anche qui la radice della crisi dell'antropologia contemporanea (P. Sloterdijk, Dopo Dio, Cortina ed,)

Anche per questo, probabilmente, ci ritroviamo oggi a baloccarci con una affermazione idiota e pedestre del cosiddetto "principio dell'uno vale uno", fino a far saltare la distinzione tra sapere e non sapere, e fino a rendere incomprensibile e quasi superfluo, perciò, per i più, anche il senso del progetto culturale-educativo illuministico. 

Altrimenti, perché staremmo assistendo, relativamente ai più diversi ambiti del sapere (scientifico, storico, filosofico, ecc.) a una spinta precipitosa verso una indecente «volgarizzazione» della divulgazione, in cui ognuno si considera onnisciente?

Sarebbe ora di cominciare a gridare: liberateci dai divulgatori di professione, senza memoria e senza adeguate competenze! Liberateci dai divulgatori improvvisati, senza seria formazione e preparazione specifica! Liberateci dagli innumerevoli divulgatori "tuttologi", laureati a furor di audience, indipendentemente da quello che dicono. Liberateci da tutti coloro che si sentono obbligati a dirci "la loro", urbi et orbi, su ogni ambito dello scibile.

Abbiate pietà di noi! Abbiate pietà di noi ascoltatori, di noi spettatori, di noi lettori di giornali, di rotocalchi o magazine.

Lasciateci nella nostra ignoranza, piuttosto, invece di inquinare le nostre menti con approssimative e devianti post-conoscenze!

È incredibile che nei settori culturali più diversi si vedano spuntare come funghi «divulgatori» autoconfezionati, a cui vengono affidati compiti di divulgazione culturale, o perché si sono imposti alla ribalta mediatica, o perché costano poco, o perché, peggio, i committenti pensano che nella divulgazione culturale e scientifica, i danni che si potrebbero produrre, non sono poi così gravi. Sarebbe il caso, invece, di cominciare a convincersi che i danni prodotti da una cattiva divulgazione, così come quelli prodotti da cattivi maestri, sono più catastrofici, per il futuro delle comunità umane, di una bomba atomica! 

In realtà, il danno è ugualmente grave e, spesso, irrecuperabile, sia nel caso di divulgatori approssimativi e incompetenti che pretendono di poter parlare di tutto, per sentito dire, come fanno gli amici ai tavolini del bar di quartiere, sia nel caso di divulgatori con specifiche competenze, che pensano di essere autorizzati a parlare pubblicamente di tutto, solo perché hanno un titolo o sono specialisti di un settore specifico, o magari solo perché sono stati premiati per qualche loro lavoro in un settore determinato del sapere.

Certo, se noi paragonassimo quelle che una volta erano chiamate le "terze pagine" dei giornali, dove il compito di divulgazione era affidato ad autorità riconosciute nei vari campi del sapere, - da quello scientifico a quello umanistico, da quello artistico a quello storico, ecc., - se noi paragonassimo quelle terze pagine a certi "pezzi" che oggi siamo costretti a leggere su "grandi" o "piccoli" giornali o nelle rubriche culturali dei media, dove la divulgazione sembra affidata al primo che capita, o magari a "star" dei media,  perché fanno audience o solo perché competenti in qualche campo specifico, penseremmo di essere capitati su qualche pianeta indecifrabile dell'universo "culturale". 

Appunto, il pianeta delle fake news, o delle finte o mezze verità. Il pianeta dove nessuno si accontenta di far bene il proprio mestiere!

È vero che un divulgatore non deve solo sapere ma anche saper comunicare, ma nessun buon comunicatore può divulgare quello che non conosce in modo ampio e approfondito. 

Tanti dibattiti e articoli degli organi di informazione durante la pandemia ci hanno fatto toccare con mano sia il degrado della divulgazione e dell'informazione, sia la presunzione diffusa di poter esprimere pareri su tutto lo scibile, senza nessuna consapevolezza autocritica. Ed è probabile che tutto questo lascerà, tra l'altro, un segno di lunga durata sul tipo di percezione collettiva della scienza.

È forse il caso di concludere, riformulando un noto detto: la divulgazione culturale è un affare troppo serio, per lasciarlo in mano ai divulgatori! 

La cultura non é un arsenale, la cultura é un orizzonte

 La cultura non gode di buona salute, oggi. Crescono gli  ambienti malsani per la cultura anche in ambiti dove essa dovrebbe sentirsi a casa, come centri politici, settori accademici, gruppi rilevanti delle chiese, organi di informazione, agenzie educative, e addirittura anche settori scientifici, come abbiamo tutti potuto verificare in occasione della pandemia in corso. Dove si sono imposti tanti soggetti chiaramente interessati alla propria autoconservazione più che alla crescita culturale.

E tuttavia sappiamo che la cultura è la nostra natura. Noi cresciamo con essa.

Naturalmente, come tutto ciò che è umano, anche la cultura è instabile, fluttuante, ed evolve, da sempre. Tutte le componenti delle culture si trasformano, a volte si reinterpretano vicendevolmente, per rimanere vive; così come a volte diventano leggende o favole e letteratura, o danno origine a speculazioni, a direzioni di ricerca, indagini, artefatti, contenuti, nozioni e pratiche di vario genere. 

È vero anche, però, che la cultura, la cultura di un popolo, di una comunità umana, di un individuo, non si riduce solo ai suddetti "prodotti". 

Essa è qualcosa di più. Ed è in quel "qualcosa di più" che si radica la costruzione dell'identità di un popolo o di un individuo. 

È, a partire da quel qualcosa di più, che la cultura è in grado di durare e di far durare. 

Forse questo fattore in più spiega anche la funzione “creativa” della cultura. Perciò noi, animali culturali, diceva Claude Lévi-Strauss, siamo destinati appunto ad essere dei bricoleurs, degli improvvisatori.

È a questo che probabilmente si riferiva Hans Blumenberg,  quando citava l'espressione di Edouard Herriot, secondo cui "cultura è ciò che resta quando si è dimenticato tutto". Sì, perché se una cultura si identifica solo con i suoi "prodotti", se non ha qualcosa che la attiri oltre, essa perde qualcosa di fondamentale e quindi anche la capacità di creare e di sopravvivere.

"Quel" qualcosa in più che dà significato alle culture e che consente ad esse di resistere, di durare, di essere creative e feconde, quel qualcosa che "anima" i prodotti, i valori, le nozioni, le istituzioni e le pratiche di una cultura è l'orizzonte: in cui quei prodotti sono inquadrati, l'orizzonte da cui sono ispirati, l'orizzonte che costituisce la natura essenziale di ogni cultura. 

Sì, la cultura è essenzialmente un orizzonte, secondo Hans Blumenberg. E l'orizzonte è appunto ciò che resta, dopo che si è dimenticato tutto; ma, attenzione,  aggiungeva Blumenberg, a scanso di equivoci, "bisogna tuttavia potersi ricordare di molte cose, per avere la licenza di dimenticare tutto”. Come per dire: la cultura è essenzialmente un orizzonte, ma non è un orizzonte di nebbie indefinite e indistinguibili. 

Infatti, solo chi ricorda molte cose della cultura a cui appartiene, solo chi ha, per così dire, implementato quel patrimonio, può riuscire davvero anche a dimenticare tutto e continuare a riconoscersi in un orizzonte che gli consenta di fare ancora balzi in avanti. 

Sì, in realtà questo è abbastanza evidente sul piano logico: io posso dimenticare solo ciò che ricordo!

In altre parole, se la cultura è ciò che resta, dopo che si è dimenticato tutto, questo è possibile solo se la cultura è anzituttoun orizzonte di senso vivo e luminoso. 

Solo una cultura che è percepita prima di tutto come un orizzonte, è creativa e pregna di futuro.

Possiamo allora comprendere meglio in che senso la cultura non gode di buona salute, oggi, come si diceva all'inizio.

Attenzione, qui non si tratta del fatto che oggi sembrano imporsi, relativamente alla cultura, pericolosi atteggiamenti: come quello che porta a considerare la cultura un accessorio opzionale; o la tendenza a una plateale esibizione dell'ignoranza, oppure, all'opposto, una boriosa presunzione di sapere, che molti, troppi, sbandierano su ogni argomento. 

No, non si tratta solo di questo: ai suddetti atteggiamenti, in tempi di fake news e di post-verità, dovremo purtroppo fare l'abitudine. Caso mai possiamo tentare di applicare in questo, come in altri casi "difficili", la saggia regola di Max Horkheimer: «attendersi il peggio, e annunciarlo francamente, ma nello stesso tempo contribuire in qualche modo alla realizzazione del meglio ».

No, se la cultura non gode di buona salute, è soprattutto perché troppo spesso si pensa di poter distorcere la sua natura essenziale di orizzonte, e trascinarla nella polvere del banale e venale scontro degli interessi.

È evidente la tentazione da parte di molti, ad abusare della cultura e delle culture dei popoli, per utilizzarle come armi.  sono infatti chiaramente visibili oggi inaspettate ambigue corrispondenze tra fenomeni e soggetti, magari lontani sul piano geografico o diversi dal punto di vista ideologico. 

Insomma, pare annunciarsi una fase di vera e propria chiamata a subdole guerre culturali, talora più violente e inquietanti di quelle militari, economiche o politiche:  esplicite forme di integralismi e fondamentalismi appaiono nei contesti più impensati, e coinvolgono istituzioni, organizzazioni, movimenti politici e religiosi, gerarchie e leadership, gruppi e individui.

È perciò il momento di ricominciare a chiedersi: che cos'è cultura?

Infatti, se la cultura diventa solo un deposito intoccabile, o una rigida identità da replicare e su cui arroccarsi, contro tutto e tutti, allora dovremo attenderci pessime  notizie per la comunità umana. 

Se le culture diventano armi, esse distruggeranno non solo le relazioni, ma se stesse e la stesa natura umana.

Cos'è cultura, allora?

"La cultura non è un arsenale, la cultura è un orizzonte", risponde Hans Blumenberg, originale e importante pensatore del Novecento..

Se la cultura è un arsenale, se  le culture sono utilizzate come arsenali, allora, alla fine, il loro destino è quello di diventare superflue e infeconde, e disintegrarsi.. 

Una cultura che è intesa come un arsenale, come deposito di armi contro altri, è destinata a ridursi all.assurdo ruolo di guardia del nulla, in attesa del nulla, un pò come capita  ai guardiani della Fortezza Bastiani, di cui parla Dino Buzzati, ne Il deserto dei Tartari.

Se invece la cultura e le culture sono prima di tutto orizzonti di sensi, l'umanità dispone di sorgenti di senso, di sistemi di simboli e metafore non riducibili definitivamente in nozioni o concetti, ma sempre traducibili e reinterpretabili nelle varie epoche, attraverso cui comprendere se stessa e oltrepassare se stessa.

Proprio perché la cultura è un orizzonte, disporremo di una sorta di una riserva di "immaginazione metaforica" che "conosce ragioni che la ragione non conosce, ed è refrattaria ad esperimenti dirimenti che le vogliano far dire sempre inesorabilmente una cosa sola".(Francesca Rigotti).

È vero, se la cultura è un orizzonte "viviamo anche sempre tra gli estremi della disintegrazione e della (re-)integrazione" (Blumenberg), ma la nostra identità disporrà sempre di risorse per ricostruirsi e reinventarsi, magari attraverso interminabili incroci e comunicazioni tra orizzonti e culture diverse.

In realtà, lo sappiamo bene: solo forme di incroci o di "fusioni di orizzonti" hanno reso possibili da sempre i balzi in avanti delle civiltà e dell'umanità. 

L'uomo abita la Casa dello Specchio

È un grosso handicap della Modernità occidentale, il fatto che le parole siano diventate solo oggetti tecnici, in ossequio pedissequo alla oggettività e alla positività scientifica. 

In conseguenza di quest'approccio, le parole, tutte le parole, scrive Pierre Legendre, non diventano altro che un media portatore di informazioni, sono solo degli "oggetti" utili, e non considerate invece "come facenti corpo con il corpo" dell'uomo.

Del resto, il corpo stesso, "l'animalità dell'uomo, non viene considerato, salvo che dalle arti, come avente anche statuto di discorso".

Tutto questo ha anche a che fare con il problema dell'identità e il processo di identificazione. 

In effetti, qualcosa non va nel modo in cui in Occidente ci si identifica: perché, nota ancora Legendre, "per l'Occidentale, l'apprensione di se stesso, della propria animalità, la differenziazione della specie sono accostate tramite la strada di un oggettivismo freddo".

Purtroppo, tutta l'antropologia moderna, almeno fino a Freud, e il suo concetto di inconscio, si interroga prevalentemente solo a partire dal suddetto approccio riduttivo. (Pierre Legendre, L'Occidente invisibile, Medusa ed.)

Era stato già Jean-Luc Marion, a sottolineare che la modernità è caratterizzata da un'equivalenza fondamentale: "Io significa Io", attraverso l'intermediario immediato della coscienza di sé. A questa Fichte fece seguire l'altra equivalenza: "Io=Io come A=A". 

La questione però è che la coscienza di sé è qualcosa di meno immediato di quanto sembra, dal momento che essa si costruisce solo attraverso lo Specchio del linguaggio.

E lo Specchio, lo sappiamo, lega e separa al tempo stesso il soggetto, scoprendo sempre una zona d'ombra, un'area oscura all'interno dell'interiorità dell'io. È per questo che il principio di identità dell'Io, così fortemente enunciato da Fichte, dopo Cartesio, come costitutivo dell'individuo moderno, risulta in realtà molto più problematico di quanto siamo soliti pensare. 

Sarebbe il caso, invece, di ripensare "l'animale parlante", è questo l'uomo, "non come un essere indiviso socializzato", un essere tutto di un blocco, alla maniera aristotelica, ma come un essere diviso proprio dal linguaggio, "un essere separato da sé e dal mondo", che a un tempo è "unificato" (montato) da quegli stessi legami di linguaggio, altrettanto costitutivi di ciò che chiamiamo società, cultura, civiltà", senza che tuttavia quei legami rischiarino la zona oscura interna all'io.

Sarebbe il caso allora di chiedersi: "Cos'è la vita per l'uomo, come si costruisce il suo legame con la realtà, e cos'è la presenza del mondo e dell'uomo nel mondo, allorché si tratta di un universo costruito con le parole?".

"L'Ideologia moderna, sostiene Pierre Legendre, riduce il linguaggio allo statuto di portatore di informazione, di strumento di comunicazione tra individui liberi nei loro pensieri e trasparenti a se stessi, che sanno ciò che dicono e che, liberati dalle tradizioni, sono liberi dei loro legami nei confronti della società, della cultura, del mondo". Ma è davvero così?

Si tratta invece, secondo Legendre, di prendere atto dell'esistenza di uno scarto, di uno "iato", di un'incomprensione al cuore del rapporto dell'individuo con se stesso, come pure della disarmonia nella relazione tra interlocutori, evidenziando l'idea fondamentale che il legame è dipendente da una logica che sfugge alla libera disposizione.

Se ci immergiamo nell'universo letterario, suggerisce Pierre Legendre, possiamo capire meglio di cosa si parla qui. Pensiamo, per esempio, a Lewis Carroll e al suo Attraverso lo specchio; o ad  Arthur Rimbaud e alla sua nota formula "Io è un altro"; o alle Confessioni di una maschera di Yuki Mishima; o ancora a Le metamorfosi di Ovidio, con il suo racconto che traduce il mito di Narciso. Tutte esemplificazioni dell'esperienza dell'uomo come essere diviso in se stesso dal linguaggio, e nello stesso tempo, legato, "montato", dal linguaggio stesso, ma come attraverso uno specchio.

Sì, perché forse la strada più sicura per indagare l'uomo, la via più vicina a quelle vere e proprie "quinte teatrali", sempre in parte oscure, dell'identità umana, è quella delle arti, in particolare la poesia e la mitologia, annota Pierre Legendre; come non essere d'accordo?

Attraverso quell'immersione nell'universo letterario, infatti, siamo aiutati a capire che l'uomo abita la Casa dello Specchio (Carroll), o secondo un testo della Bibbia, "l'uomo cammina nell'immagine", cioè "l'uomo vive avendo a che fare con la teatralizzazione del suo essere e dell'essere del mondo tramite le immagini e tramite le parole"

Insomma, se torniamo alla classica domanda: che cos'è "l'animale parlante", potremmo tentare una risposta, ribadendo che l'animale parlante è l'animale diviso dal linguaggio in se stesso - perché non può vedersi o pensarsi al di fuori della rappresentazione, che lo sdoppia; ma è anche legato dal linguaggio, perché il vincolo del linguaggio-rappresentazione, lo istituisce, e perciò egli è anche l'animale istituito dalla divisione del linguaggio e dalla rappresentazione. 

In effetti, solo tramite i segni, quindi tramite la dimensione della finzione (nessuna connotazione negativa per questo termine, che sta per parole, segni, rappresentazione, cultura, saperi), noi umani mettiamo in scena il corpo e il mondo, operando in realtà una "smaterializzazione della materialità", e al tempo stesso una smaterializzazione del corpo assunto nel linguaggio. Dal momento che possiamo pensare e assumere il corpo solo con il linguaggio!

Possiamo capire così, perché, come la divisione delle parole e delle cose è interna al linguaggio, anche la divisione tra il soma e la psiche è  interna al linguaggio.

È in questo senso, dice Pierre Legendre, che l'animale parlante (l'uomo) è istituito, cioè è "dato" nel "come se" del segno, del linguaggio, è dato cioè dalla inevitabile dimensione della finzione. 

Occorre perciò essere consapevoli che, da un punto di vista antropologico, il corpo è iscritto nel linguaggio: cioè, quando abbiamo a che fare con l'uomo intero, si tratta sempre di una forma di raddoppiamento del corpo attraverso la parola.

È in questo senso che la materialità del corpo è sempre, per così dire, abolita, poiché essa è presa in carico, come immagine, come immagine "istituita".

Il corpo quindi è sì oggetto del sapere scientifico ma, nello stesso tempo, in quanto oggetto della vita della rappresentazione, esso appartiene anche alla logica della rappresentazione.

Per questo, "Il sapere sul metabolismo e i processi biochimici del cervello non portano alcun chiarimento sul pensiero, sull'estetica o l'etica". 

Qualcosa di analogo sosteneva il matematico e filosofo Wittgenstein, non solo quando si riferiva al "mistico", ma quando scriveva che le "teorie" scientifiche sono solo giochi linguistici, tra altri, sono "griglie" che noi imponiamo al reale.

Insomma, tutta la cultura, nei suoi vari ambiti, presenta il mondo come lo Specchio mostra e presenta al soggetto la sua immagine. Tutta "la cultura presenta, mostra il mondo e l'uomo nel mondo, attraverso discorsi mitologici, religiosi, anche se, ai nostri giorni, a dominante scientifica". Anche se non è mai possibile cancellare l'elaborazione mitologica alle spalle delle costruzioni moderne, e dei "montaggi" successivi.

Il tempo dell'interruzione

E se la pandemia fosse anche una lente di ingrandimento sulla nostra vita? In questo caso essa ci consentirebbe di vedere nelle tante "sospensioni" a cui siamo stati costretti, altrettanti appelli a trasformare quelle "sospensioni" in vere e proprie "interruzioni". 

In realtà, a volte, accadono cose che scompaginano i nostri orizzonti di aspettative, in vari modi, nel bene e nel male. In quei momenti, tuttavia, ci viene richiesto non tanto di "riprendere" la normale routine, quanto piuttosto di lasciare che "la prosa" ordinaria del mondo presente, venga "interrotta", deostruita, ripensata, per poi ripartire.

L'interruzione infatti è quella condizione per cui siamo chiamati a inventare, per così dire, una nuova grammatica, nuove metafore per parlare della vita, nuove direzioni, un nuovo senso di orientamento e un nuovo sistema di posizionamento.

Le interruzioni sono ciò che in alcuni snodi della storia umana hanno avviato la nascita di nuovi paradigmi. nuovi modi di organizzare le esperienze. nuove pratiche e nuovi modelli di sapere, nei diversi ambiti della vita.

L'interruzione oggi si presenta come un appello rivolto alle istituzioni politiche, a quelle economiche, ma anche alle istituzioni culturali, a quelle religiose e a quelle scientifiche, affinché abbiano il coraggio di rompere "lo specchio narcisistico", dentro il quale esse pongono ancora la propria personale giustificazione (Luca Bagetto).

Presumibilmente, oggi, siamo tutti chiamati dagli eventi a una forma di interruzione: interruzione e ripartenza, interruzione nelle narrazioni, nella prassi, negli approcci alle questioni, negli schemi e nei modelli di pensiero. 

Interruzione è infatti la capacità di saltare dal rassicurante schema: "sempre uguale a me stesso", a quello del "via di qui". In altre parole, è "l'interruzione della solita solfa", è il prendere coscienza che è arrivato il momento in cui occorre "smettere di raccontarsela" per lasciare irrompere l'inatteso, la sorpresa. 

Interruzione è fare spazio a ciò che sta per venire all'esistenza, invece che all'ossessione per le continuità, dove tutto si compensa e torna uguale o "normale". 

Interruzione significa, perciò, in alcuni momenti decisivi, consentire "l'apertura di un vuoto al centro della scena", per così dire, l'apertura di una breccia in ogni catena (Luca Bagetto), sia essa la catena del susseguirsi del prevedibile e dell'usato sicuro, oppure la catena di segni, di parole, di gesti o di rappresentazioni, ormai afone ed inespressive.

In certi momenti decisivi della storia, è vitale saper porre le domande giuste, anche cambiando schema; oggi forse stiamo vivendo uno di quei momenti: quei momenti-shock, quegli snodi traumatici, che molte volte nella storia ci hanno mandato a gambe all'aria, lontano da quell'insistenza su certe continuità, che ha guidato, e guida, leadership di varia natura, incollate allo status quo, e le loro basi che le seguono come greggi. 

Ma è stato proprio l'impatto imprevisto di quelle esperienze traumatiche, che sembravano dissolvere l’ordine naturale delle cose, che ha costretto talora popoli, gruppi, e singoli a cambiare il tipo di domande, spingendo verso una sorta di reset o di riavvio o di rielaborazione, in vari settori dell’esperienza umana, riavvii di cui l’umanità non si è, in seguito, né rammaricata, né pentita, 

Sembra fuori di dubbio che nei contesti di incertezza radicale, la salvezza dell'umanità è dipesa dalla capacità di costruire a partire anche dall'assenza di fondamento. In quei contesti vale, come nota Peter Sloterdijk, un'immagine del filosofo giapponese Nishida Kitarō, secondo cui è necessario trovare la forza per "riuscire a costruire la zattera con la quale si vuole navigare, mentre si rimane in mare aperto".

Ebbene, senza quel cambiamento di prospettiva, quella interruzione, che accetta di rompere o smontare dispositivi simbolici, stereotipi e pratiche consolidate, che imprigionano la realtà e il pensiero invece di liberarli, ogni battaglia o strategia di sviluppo umano rischia di girare a vuoto.

Un sistema immunitario integrato

 

Co-immunità è il termine chiave per dare senso a tutte le storie politiche e sociali di successo di popoli, gruppi e individui, sosteneva Peter Sloterdijk, uno dei più influenti e originali pensatori contemporanei, di fronte al Senato della Repubblica francese, alcuni anni fa.

Su qualche snodo di quell'intervento (Imperativo assoluto e imperativo categorico, ora in Dopo Dio, Raffaello Cortina) vorrei riflettere a partire dalla condizione in cui ci troviamo oggi. L'intento dell'autore era rispondere alla domanda: come affrontare il drammatico acuirsi dei pericoli che incombono sull'attuale processo del mondo?

Ad alcune argomentazioni, lì svolte, noi, oggi, forse siamo in grado di dare un significato più intenso, se non altro perché il linguaggio e le categorie utilizzati da Sloterdijk, fanno parte ormai di un vocabolario per noi fin troppo tristemente familiare,

La nostra epoca appare a Peter Sloterdiijk come un'epoca della paura e, per ciò stesso, del disorientamento, in ogni campo dell'esperienza umana.

E tuttavia, non sarebbe possibile nessun serio approccio alle incertezze del tempo presente, senza la decisione di cominciare a pensare al mondo in quanto "totalità". 

L'irreversibile accelerazione dei processi, tecnici e sociali contemporanei, pensa il nostro autore, ci ha spinti in una situazione del tutto nuova.

Mentre finora, per gran parte dell’apprendimento umano sembrava valere la legge secondo cui «solo sbagliando s’impara», ora l’intelligenza deve invece imparare prima di sbagliare. Deve imparare prima che sia tardi. 

Per fortuna, nota Sloterdijk, l'uomo sembra disporre di una forma di "intelligenza prognostica", in grado di attivarsi proprio nello spazio minuscolo tra «tardi» e «troppo tardi».(P.Sloterdijk, Cosa è successo nel xx secolo).

"L'attuale condizione del mondo, affermava, nella citata conferenza, Peter Sloterdijk, è evidentemente determinata dal fatto di non offrire ai membri della 'società mondiale' una co-immunità efficiente". E noi, nella tempesta della pandemia, siamo forse in grado di sperimentare sulla nostra pelle in modo davvero drammatico quella carenza di  co-immunità. 

"Le culture o i popoli possono affermarsi nel flusso del tempo, solo se spingono i singoli a capire che le loro immunità private possono essere ottenute solo nel contesto di una co-immunità sociale [e universale] efficace". E, di conseguenza, solo se anche i singoli, come le istituzioni, i gruppi e i popoli, imparano ad agire come 'attori' della propria cultura e della storia a cui appartengono.

Ma il momento per agire è ora! 

Sì, perché ora abbiamo compreso qualcosa di nuovo e fondamentale. 

Infatti, l'imperativo che abbiamo di fronte oggi, è diverso, sottolinea Sloterdijk, sia dall'imperativo categorico liberale kantiano, sia da quello categorico sociale marxiano. Quegli imperativi, infatti, erano pensati per un mondo in cui, in linea di principio, si sapeva sempre cosa bisognava fare, e per il resto si poteva attendere che le circostanze fossero mature. Oggi non è più così. Nel nostro mondo attuale, "nel mondo della preoccupazione ecologica, ci sono scadenze poste da processi fisici esterni, ci ricorda Peter Sloterdijk, dove vige la legge dell'irreversibilità". Diversamente da ciò che è di solito avvenuto nella storia umana, quando era possibile rimediare a ciò che, fino ad allora, era andato male, "il tempo presente, il tempo dell'imperativo ecologico, è quello dell'impossibilità di affidarsi alla procrastinazione".

Le nuove urgenze poste da "processi fisici esterni", con i quali ci stiamo oggi scontrando  in un modo impensabile finora, ci costringono a un nuovo genere di "agire responsabile" a livello globale, e a un nuovo concetto di solidarietà concreta con implicazioni universali.

Ecco perché Sloterdijk, nella su citata conferenza di fronte al Senato delle Repubblica francese, insisteva sul concetto di co-immunità. Per lui - che qui riprendeva alcuni snodi presenti nella sua poderosa opera fondamentale Sfere (Raffaello Cortina ed,) -  si tratta di ripensare il concetto di sistema immunitario, attraverso la formulazione di una "immunologia sistemica universale".

Le sue argomentazioni partono dall'assioma, secondo cui "la vita è la fase di successo di un sistema immunitario". Ma, quando parliamo di "vita", nel nostro contesto umano, non possiamo riferirci esclusivamente agli organismi biologici, bensì anche all'esistenza storica di culture, popoli e istituzioni.

Perciò quando si parla di immunologia, nel caso degli esseri umani, dobbiamo "fare i conti" con l'esistenza di tre livelli sincronizzati dei sistemi immunitari: i sistemi immunitari a livello biologico, che difendono i singoli organismi da invasioni specie-specifiche e da ferite; i sistemi immunitari sociali-giuridici, che forniscono procedure di compensazione per l'ingiustizia; e, infine, nella maggior parte delle culture, anche i sistemi immunitari a livello simbolico e religioso, che attraverso atti linguistici e rituali, legati al piano della generalizzazione simbolica, scrive Sloterdijk, "conferiscono significato alla sofferenza, alla morte e al caos". 

 

Del resto, anche noi, nel mezzo dei problemi sollevati dalla pandemia, ci stiamo rendendo conto che non è sufficiente perseguire solo un'immunità biologica per consentirci di ricostruire e di vivere una esistenza "normale". C'è una dimensione sociale-interpersonale, una dimensione economica e anche una dimensione morale-spirituale, che sono fondamentali, come e, a volte, più della sopravvivenza biologica.

Anzi, così come è certo che, in una pandemia, nessuno si salva da solo, è altrettanto vero, che nessuna immunizzazione è efficace se riguarda solo il piano biologico o sanitario.

Ecco perché Sloterdijk parla di co-immunità. Ecco perché parla della necessità di un sistema immunitario universale.

Egli indica chiaramente in quale prospettiva occorre porsi per affrontare i problemi attuali, quando, nella citata conferenza, dice che "la deriva catastrofica del processo globale rende oggi necessario riflettere sulla creazione di una unità di solidarietà comprensiva che sia sufficientemente forte da fungere da sistema immunitario per il tutto indifeso - un tutto indifeso che chiamiamo natura, Terra, atmosfera, biosfera e antroposfera".

Un tutto, la cui difesa implica un'opera faticosa, che "richiede a ciascuno di noi di essere il più impaziente possibile e, allo stesso tempo, di avere tutta la pazienza necessaria".

La difficoltà di essere umani

Durante la nostra vita, ci sono momenti - occasioni - in cui ci sentiamo chiamati a scelte nuove e urgenti, relative al nostro poter-essere e al nostro poter-divenire.

Si tratta di occasioni e decisivi appuntamenti con la vita, che troppo spesso diventano, per gli individui e per le comunità,  fardello delle "occasioni mancate".

Purtroppo, sappiamo, scrive Jean-Luc Nancy, che, anche se possiamo in parte cambiare ciò che chiamiamo futuro, non ci è mai concesso di cambiare il passato, così come del resto, non siamo in grado di modificare il nostro reale "avvenire". Una dura lezione che, ogni tanto, il tempo e la storia ci impongono, e che, anche in questi ultimi tempi, stiamo imparando a nostre spese!

Tuttavia, potremmo, forse, tentare di relazionarci - ancora - con quei momenti "passati", se non altro per accettarli.

Coscienti, però, che, come non ci è stato concesso, prima, molto tempo per decidere, così non ne avremo mai molto, neppure per tentare di accettarli. 

Infatti, come racconta Toshikazu Kawaguchi in un suo suggestivo romanzo, anche per accettare alcuni di quei momenti passati, e ritrovare in parte noi stessi, di tempo ne avremmo sempre solo "finché il caffè è caldo", come recita il titolo del suo libro.

Ed è affascinante oltre che illuminante, seguire l'autore nella narrazione dei drammi e dei misteri delle relazioni umane, attraverso la mediazione di uno sguardo benevolente su miserie e piccole gioie dell'esistenza. Cosī come è incantevole l'utilizzo del rito del caffė, quasi sacralizzato  alla maniera giapponese, per far emergere la magia nascosta in certi momenti, in certi  luoghi,  in   certi oggetti, in certe  fantasie ed emozioni, le più ordinarie della vita.

Quindi, via, finché il caffè è caldo! E, però, quei tempi limitati in cui potremmo tentare di accettare, rivivendole, le occasioni mancate sono momenti speciali e magici, per così dire, Momenti che la vita a volte ci dona. Essi sono quell'avvenire che, come diceva Nancy, non possiamo cambiare, ma neppure provocare.

Diversamente dal "futuro" che possiamo provare a modificare, in parte, essi sono momenti  - quasi epifanie - che possiamo solo "attendere", con desiderio e disponibilità, come racconta la storia surreale narrata da Toshikazu Kawaguchi.

Il passato infatti è qualcosa che può essere solo accettato e, per questo, per-donato. Esso può essere ripercorso senza che lo stato presente delle cose, prodotto da quel passato, possa essere modificato. Il passato può essere solo raccontato, magari ripercorso nel racconto di un altro, può essere solo, perciò,  per-donato, donato un’altra volta. 

Accettato e donato, di nuovo, a se stessi e agli altri. Perché la verità è che solo nella dinamica delle relazioni interpersonali noi produciamo e dischiudiamo il luogo e gli spazi in cui impariamo a essere noi stessi (Peter Sloterdijk). 

E se abbiamo mancato una volta quelle occasioni, potremmo aver perso noi stessi. Perché il passato non può essere cambiato.

Possiamo solo - se ce ne è offerta l'occasione dalla vita (dall'avvenire) - accettare quel passato. Qui è il significato antropologico del donarlo di nuovo a noi stessi e agli altri; qui è il senso del per-donare, a noi stessi e agli altri con noi.

Ma per questo occorre liberarsi da due tipi di hybris, ambedue disastrosi, ed entrambi effetto di un rapporto precario, di noi umani, con il tempo: il delirio di onnipotenza, cioè la pretesa di dover rifare il mondo dalle fondamenta, e l’ossessione della colpa, cioè la convinzione di essere responsabili di tutti i mali del mondo.

Noi, in realtà, possiamo solo dire grazie al passato, se ce ne viene data l'occasione.

Probabilmente è proprio questo il punto: il sì definitivo e totale alla vita, così come è "avvenuta". 

Quel sì può aiutarci a intravvedere - come in una visione - come avrebbe potuto essere, come potrebbe essere la nostra vita, pur se questo non cambierà tuttavia il nostro presente, determinato da quel passato. 

Forse però ci aiuterà a cambiare qualcosa del nostro futuro e soprattutto ci disporrà all’accoglienza dell’indecifrabile e imprevedibile avvenire. 

Ecco noi forse siamo questo!

Questo difficile "divenire umani"!